[꽃 에센스] 각 꽃 에센스에 대해서 논의되는 정보 > 빛과 소리

제 1 부 


각 꽃 에센스에 대해서 논의되는 정보 


앞으로 112가지 꽃 에센스에 대해서 자세하게 설명할 것이다. 대부분 흔하게 볼 수 있는 이 꽃과 나무들은 두가지로 분류하였다. 하나는 육체에 주로 영향을 미치는 꽃 에센스들이며, 다른 한 부류는 심리적이고 영적인 본성에 주로 영향을 미치는 꽃 에센스들이다. 어떤 꽃 에센스는 이 두 가지 영역 중에서 오직 한쪽에만 영향을 미치지만, 거의 모든 꽃 에센스가 양쪽 모두의 영역에 어느 정도씩 영향을 미친다. 대부분은 남성과 여성용 꽃 에센스를 구별없이 사용할 수 있다. 드물기는 하지만 남성이나 여성용으로 조제된 꽃 에센스를 사용하는 것이 특별히 바람직할 경우에는 그 사실을 명기하였다. 

우선, 각각의 에센스에 대해서 해당하는 꽃이나 나무의 원산지, 그 종의 정확한 라틴학명, 그리고 꽃에 대한 설명등 식물학적 지식을 간략하게 설명할 것이다. 훨씬 더 많은 정보가 있겠지만, 그러한 정보는 다른 곳으로부터 쉽게 찾아볼 수 있을 것이다. 

보통, 한 종의 식물에서 분화된 여러 이종(異種)의 에센스는 각각 독특한 성질을 갖지만, 드물게 단풍나무와 같은 경우에는 어떠한 이종의 에센스를 사용해도 효능은 같다. 그 이유는 다음과 같다: 

"진화해 온 어떤 종들은 공통된 하나의 선조를 가지고 있다. 이는 그 그룹의 종들은 크게 진화하지 않아서 원래의 종에서 그다지 변화하지 않았기 때문이다. 따라서 그들은 진동의 측면에서, 혹은 유전자의 구조측면에서 볼 때 그리 심하게 나뉘거나 분화되지 않은 상태이다. 이러한 식물이나 나무들속에 있는 생명력은 다른 새로운 종들을 다양하게 창조하기 위해 쓰이지 않았기 때문에, 그 속성이 여전히 유사하다. 이런 밀접한 관련이 이들 꽃 에센스들의 성질이 비슷한 이유이다.“ 

캄프리Comfrey(지치과의 식물)와 민들레 같은 경우에는, 오직 한가지 종만이 존재한다. 그러나 쟈스민과 스타쟈스민처럼 식물학적으로 서로 다른 두 식물이 꽃 에센스에 있어서는 동일한 성질을 띠기도 한다. 그 이유는 다음과 같다. 

"이러한 식물이나 나무들은 현재 식물학적으로는 다르게 보이지만, 그들은 원래 하나의 공통선조로부터 분화되었다. 그들은 진동의 측면에서 비슷한 속성들을 유지하고 있다. 그렇지만, 임상실험을 통해 발견할 수 있는 몇몇 미묘한 차이들이 존재한다." 

각각의 식물이나 나무의 전통의학적 용도가 유용한 경우에는 대체적으로 간략하게 언급하였다. 여기에는 약초, 동종요법 치료, 혹은 에센스로 만든 오일로서의 용도가 포함될 수 있다. 이 내용들은 다른 곳에서도 참조할수 있기 때문에 큰 비중을 두지 않았다. 

많은 식물과 나무들이 의식의 성장과 신체의 형성, 몸과 마음과 영spirit의 치유를 위해 고대 레무리아와 아틀란티스에서 명상과 창조적인 심상화를 통해 형성되었다. 그 꽃과 나무들은 여전히 비슷한 영향을 사람들에게 미치고 있기 때문에 꽃 에센스의 역사적인 기원과 카르마의 패턴을 이해하는 것은 매우 현명한 일이다. 예를 들어, 오렌지를 과일과 꽃 에센스로 개발하여 사용하는데 대한 격렬한 감정적인 논쟁이 아틀란티스에서 있었다. 그래서, 오렌지 꽃의 에센스는 격렬한 감정적인 상태들을 진정시키는 효능의 원형을 갖게 되었다. 몇년 전 아니타 브라이언트Anita Bryant와 동성애 단체가 동성애에 대한 격렬한 감정적인 논쟁을 하게 되었을 때 이러한 원형이 반복되었다. 그 당시 아니타 브라이언트는 보도매체에서 플로리다 오렌지 재배자들의 대표라는 사실등으로 유명했다. 

많은 식물과 나무의 모양, 색깔, 감촉, 냄새, 맛과 영양적인 특성들은 인간의 몸과 연관되어 있다. 이러한 관계는 특징설(同形象 聯關論)doctrine of signature로 알려져 있다. 이것은 많은 꽃 에센스와 더불어 논해진 또하나의 주제이다. 

미국 남서부 사막지방의 사과르saguaro(키가 큰 기둥 선인장)와 같은 식물은 매우 열악한 기후 조건에서 생존하기 위해서 어느 정도의 자기확신과 자립심이 있어야 한다. 이 같은 성질이 꽃 에센스로 이전된다. 원뿔형이나 종 모양의 꽃으로 만들어진 에센스는 대개 멘탈체와 좌측 뇌를 자극하여 상위의 자아로부터 정보를 얻게 한다. 페튜니아petunia(가지과科)가 여기에 해당된다. 아마란투스amaranthus와 카트khat와 같은 많은 식물과 나무들은 본질적으로 이러한 특징signature이 타고난 약성(medical properties)에 있다. 그러한 경우에는, 육체적인 수준에 미치는 약효는 꽃이 약초로 쓰일때와 같이 식물의 특징의 일부분으로 꽃 에센스에게 이전되는 것이 보통이다. 

이러한 관계는 영적인 성장을 촉진하고 정신적, 육체적, 감정적인 정화를 활성화하기 위해 많은 식물과 나무가 레무리아와 아틀란티스 시대와 그 이전부터 형성되었기 때문에 나타나는 것이다. 결과적으로 많은 식물과 나무들의 카르마적인 기원과 그들의 특징은 자주 연관되어진다. 이러한 식물과 나무들은, 사람들을 치료하는데 사용될 수 있다는 것을 특징설을 통해 이해한 상태에서 애당초 창조되었던 것이다. 

인간의 내부신체가 초기 레무리아시대 이후로 상당히 변화했지만, 특징설은 여전히 많은 꽃 에센스에 일반적으로 적용할 수 있다. 목욕을 할 때 꽃 에센스를 사용하는 것은 매우 유익하다. 몸이 초기 레무리아 시대에 이르렀던 바로 그 순수함과 의식의 상태에 도달할 정도로 신진대사 작용이 정화되어 꽃 에센스로부터 생명력(life force)을 동화하는 것이 훨씬 더 쉬워지게 된다. 

과일과 견과(堅果, 나무열매)를 통해 꽃 에센스의 임상적인 가치를 알 수 있는 실마리를 얻을 수도 있다. 이러한 나무들이 처음 개발되었을 때, 그 과일과 견과류는 치유의 성질과 영적인 성질들을 많이 띠고 있었다. 진화하는 동안에 이러한 특성은 서서히 꽃으로 옮겨갔다. 그러나 오늘날에도, 과일이나 견과를 먹어서 그 나무의 꽃 에센스와 비슷한 ―그러나 그 보다는 효능이 떨어지는― 효과를 보는 수가 있다. 

꽃 에센스가 세포수준을 포함하여 육체에 미치는 영향과 아울러 질병과 독소와 영양소에 미치는 영향도 알아볼 것이다. 신체의 해부학적 수준은 심장과 같은 하나의 특정한 기관(器官)처럼 유전적으로 형성되는 세포 조직의 특정한 집단을 말하고, 세포수준은 육체를 말한다. 그러나 세포의 개체수준이라는 것은 개개의 신경세포 같은 것을 말한다. 분자나 생체분자라는 용어는, 유전적인 조직이 될 DNA와 RNA와 같은 조직들로, 유기적인 형태를 갖추게 될 각 세포내의 아원자 수준의 화학작용을 뜻한다. 유전적이라는 말은 세포수준에서 일어나는 특별한 작용을 이야기한다. 세포유사분열(有絲分裂, 간접핵분열) 혹은 세포분열은 세포수준과 분자수준을 가르는 분기점이다. 생체자기적이라는 용어는 분자활동의 부산물로서 생성되는 자기에너지의 형태와 에너지장을 말한다. 이렇게 방출된 에너지는 외부로 확장되어 오라aura의 일부가 된다. 미토제닉mitogenic 에너지는 분자상태와 생체자기적인 상태 사이에 존재하는 플라즈마(원자핵과 전자가 분리한 기체 상태인 전리電離기체)와 같은 성질을 띤다. 

꽃 에센스는 동종요법과 같이 영양분을 동화하는데 도움을 주는데 이것은 다양한 영양분이 식물과 나무속에 존재하기 때문이기도하다. 이 경우, 그것은 꽃 에센스의 특징의 일부가 될 것이다. 꽃 에센스는 눈에 띄지 않는 여러 가지 소량의 광물에 크게 영향을 주기도 하는데, 서구 의학에서도 몸이 적절하게 작용하기 위해서 이러한 광물이 상당히 중요하다는 것을 점차 이해하고 있다. 이러한 내용은 몇 군데에서만 다루었다. 예를 들자면, 캐모마일camomile 꽃 에센스는 소량의 금이 이 식물속에 존재하기 때문에 금의 동화작용을 촉진한다. 신경계의 질환은 대개 몸속에 금의 양이 너무 적기 때문이다. 이것이 바로, 금이 다양한 경화증을 치유하는 좋은 치료제라고 에드가 케이시가 말한 이유이다a. 

몸속의 독소가 모든 만성질환과 여러가지 급성질환을 일으킨다. 많은 꽃 에센스가 대부분의 독소에 효과가 있지만, 에센스의 효과가 두드러진 독소만을 언급할 것이다. 

각 꽃 에센스와 관련된 데바 계층에 관해 조금 언급하겠지만, 자세히 다루지는 않을 것이다. 대개, 각각의 데바 계층에서 온 자연령들이 각기 다른 꽃이나 나무에 관계된다. 이것을 이해하면 에센스의 질을 높이고 임상적인 효능까지도 높일 수 있다. 

많은 경우에, 꽃 에센스를 내복용 외에도 고약, 연고, 스프레이 혹은 입가심등의 용도로 쓸 수도 있다. 에센스는 에텔의 성질을 띠므로, 일반적으로 꽃 에센스에 에센스 오일(essential oil)을 혼합하는 것이 가장 좋다. 그러나, 스프레이나 입가심으로 사용한다면, 대개 깨끗한 물이나 증류수로도 충분하다. 외부용으로 꽃 에센스를 사용하도록 명시되지 않은 경우에도 꽃 에센스를 체력과 정신을 보완하는 보조 치료제로서 몸에 문질러도 좋다. 그리고, 꽃 에센스를 외부용으로 사용하도록 나와 있을때에도, 대개 복용하는 것이 더 낫다. 침술, 마사지 혹은 척추 지압요법(chiropractics)과 같이 몸을 직접적으로 치료할 때 두드러지게 효과를 보는 꽃 에센스는 그리 많지 않다. 

꽃 에센스를 환부, 즉 특정한 내장 기관과 관련된 압점 바로 위나 각각의 메리디언meridian(생명력을 육체로 운반하는 에텔적인 유형의 에너지)이나 차크라와 연관된 기관 위에 문지르는 것이 좋다. 외부용으로 꽃 에센스를 사용하는 것은 거의 언제나 자극성이 적은 강장제와 같으며 특히 급성적인 질병에 유용하다. 또한, 꽃 에센스를 손바닥이나 이마 혹은 연수(medulla oblongata) 부위에 문지르는 것은 영적인 성장을 촉진한다. 

각 에센스에 맞는 특정한 테스트 지점이나 일반적인 테스트지점들이 있는데, 테스트 지점은 각 에센스와 공명진동하는 신체의 특정한 부위이다. 만일 어떤 꽃 에센스가 심장병 증상을 완화한다면 심장은 그 꽃 에센스를 위한 테스트 지점이 될 수 있다. 특정한 테스트부위가 없는 에센스의 경우에는 일반적으로 적용되는 근육 테스트를 행할 수 있다. 신체의 특정부위를 치료하고자 할 때, 그 부위를 누르고 팔을 밖으로 쭉 뻗은 상태에서 다른 사람이 팔을 아래로 누르면 금새 팔의 힘이 빠지게 된다. 그 때 그 사람에게 처방하려는 꽃 에센스를 손에 쥐게 하고 다시 팔을 누를때 팔이 강하게 저항하면 이것은 에센스가 질병에 효과가 있다는 것을 뜻한다. 사람이 꽃 에센스를 쥐고 있을 때에도 팔에 힘이 없으면 그 에센스는 별로 도움이 되지 못할 것이다. 꽃 에센스가 분말이나 정제일 때보다도 액체일 때 이러한 테스트를 하는 것이 더 쉽다. 오늘날 많은 사람들이 이러한 방식으로 진단한다b. 

테스트 부위가 특정한 차크라나 메리디언일 때, 이러한 에텔적인 요소와 관련된 신체부위를 눌러야 한다. 예를 들어, 테스트지점이 심장차크라이면 에텔체에 있는 심장차크라의 초점인 육체의 심장부위를 눌러야 한다. 차크라와 메리디언(차크라에는 크게 못 미치지만)이 신체에서 신경말단이 고도로 집중된 곳이기 때문에, 테스트지점으로 이용되는 경우가 많다. 연수는 아주 많은 생명력(life force)이 육체로 들어오는 부위이기 때문에 테스트 지점으로 잘 사용된다. 

그 밖에도, 꽃 에센스를 이용할 수 있는 영역은 다양하다. 차크라, 메리디언, 나디, 정묘한 (오컬트) 체들, 그리고 심리적이고 영적인 분야에도 꽃 에센스를 사용할 수 있다. 대부분의 꽃 에센스는 어느 정도씩은 심리적으로나 영적으로 사람들에게 영향을 미친다. 이것은 에센스가 의식의 영역에서도 작용하기 때문이다. 

메리디언은 생명력이 몸으로 들어오는 작은 통로이며, 에텔체와 육체 사이에 위치하며 순환계 및 신경계와 직접적인 관련을 가지고 있다. 메리디언은 몸에 있는 다양한 경혈(acupunture point)을 연결한다. 독소와 마찬가지로 대부분의 꽃 에센스는 메리디언에 영향을 미치지만, 특정한 꽃 에센스의 영향을 받는 메리디언이 아니면 그것은 언급하지 않았다. 

차크라는 정묘한 체의 해부학적 구조위에 위치하는 에너지 센터이다. 영적인 지혜와 생명력이 차크라를 통해 몸속으로 흘러 들어간다. 일반적으로 전통적인 비전 문헌에서는 7개의 차크라가 있다고 한다. 어떤 경우에는 12개의 차크라로 설명한다c. 나머지 5개의 다른 차크라는 양손에 하나씩, 양발에 하나씩, 그리고 중뇌(中腦)와 함께 작용하는 연수에 하나를 말하기도 하고, 어떤 이들은 7번째 차크라 위쪽 머리부근에 있는 5개의 차크라를 다음으로 가장 중요한 5개의 차크라라고 본다. 이 책에서, 8번째에서 12번째 차크라들을 언급할 때에는 머리 위에 있는 이 5개의 차크라를 말한다. 내가 쓴 『보석 연금액과 진동치유』1권에서 이 책에서는 간단히 언급한 이러한 차크라들에 관한 내용들을 상세히 다루었다. 

인간의 몸에 360개 이상의 차크라가 있다는 것을 이해하고 있는 사람이 얼마 없다는 것은 안타까운 일이다. 차크라의 숫자는 고대의 여러 종교의 전통에 따라 다양하다. 이러한 많은 차크라에 관해 우파니샤드와 같은 인도의 고대 종교경전과 고대 이집트, 마야 그리고 아틀란티스의 문헌에 전문적으로 아주 자세히 설명되어 있다. 이러한 정보를 트랜스 상태의 채널링을 통하여 얻을 수도 있지만, 수천년 전부터 인도의 경전속에 담겨 있던 내용이 서구의 여러 언어로 번역이 된다면 더 좋을 것이다. 앨리스 베일리Alice A. Baileyd와 몇몇 사람들이 이러한 작은 차크라중 일부에 대해 설명했었다e. 서구인들중 의식이 깨어있는 사람들은 분명히 새로운 정보를 받아들일 준비가 되어있다. 특히 침술을 베푸는 사람들은 이 새로운 정보가 그들이 하는 일에 도움이 된다는 것을 알 수 있을 것이다. 꽃 에센스가 주요 차크라외의 차크라에 끼치는 영향에 관해 약간 다루기는 했지만, 이러한 자료의 대부분은 다음에 발행하게 될 책에서 다루게 될 것이다. 

7개의 주된 차크라와 각각 연결된 신체기관에 관한 것은 문헌마다 차이가 있다. 이것은 작은 차크라들이 많이 존재하고, 또 동양과 서양차크라 체계가 서로 다르기 때문이다. 이 두가지 차크라 체계가 합쳐질 때, 새롭게 통합된 차크라 체계가 형성된다. 서구의 체계에서는 7개의 주요 차크라와 연관된 7개의 기관은 다음과 같다: 고환 혹은 난소가 첫 번째 차크라에 해당하고, 비장은 두 번째 차크라에 해당한다. 배 또는 복부는 세 번째 차크라에 해당하며, 심장은 네 번째 차크라에 해당하고, 갑상선은 다섯 번째 차크라에 해당한다. 뇌하수체는 여섯 번째 차크라이며, 송과선은 일곱 번째 차크라이다. 동양의 체계에서는 7개의 주된 차크라와 연관된 기관은 다음과 같다: 미저골은 첫 번째 차크라이며, 고환 혹은 난소는 두 번째이다. 그리고 배 혹은 복부는 세 번째, 흉선은 네 번째이며, 갑상선은 다섯 번째 차크라이다. 뇌하수체는 여섯 번째 차크라이며, 송과선은 일곱 번째 차크라이다. 민족마다 일곱의 주된 차크라와 관련된 기관이 서로 다른 것은 당연하다. 

"사람들이 동양과 서양의 영적인 전통으로부터 가르침을 받을 때나 각 개인이 높은 의식 상태에 이르게 될 때, 7개의 주된 차크라가 작용함에 따라 몸의 여러부분이 활성화된다. 이러한 활성화는 또한 사람이 동양 문화와 서양 문화 사이를 이동할 때에도 일어날 수 있다. 이 경우 차크라와 연결된, 각 체계에 따른 신체부위가 개인의 균형을 이루기 위해서 서로 극성으로 작용한다. 새로 형성되는 극성들은 다음과 같다: 미저골과 고환 혹은 난소는 첫 번째 차크라에 해당한다. 부신과 췌장은 두 번째 차크라의 양극이다. 비장과 배 혹은 복부는 세 번째 차크라, 흉선과 심장은 네 번째 차크라의 양극이고, 갑상선과 부교감 신경계는 다섯 번째 차크라의 양극이다. 뇌하수체와 연수는, 일곱 번째 차크라가 열리지 않았을 때는 여섯 번째 차크라의 양극을 이루고, 일곱 번째 차크라가 열렸을때 여섯 번째 차크라는 뇌하수체와 송과선 사이의 극성으로 나타난다. 일곱 번째 차크라는 송과선과 좌․우측 뇌로 나타난다. 완전한 각성을 얻기 위해서는, 몸과 마음과 영, 이 셋이 균형을 이루어야만 한다.“ 


질문: 몸에서 정확히 어디에 차크라가 있습니까? 관련문헌에서는 이점에 관해 논란이 많습니다f. 


"차크라는 척추를 따라 있는 신경절에 집중되어 있으며 이 신경절은 관련된 기관까지 쭉 뻗어있다. 차크라는 몸의 전․후방까지 뻗어있는 경우도 있다. 덧붙여 말하면, 차크라의 모양은 원형이 아니라 타원형(달걀모양)이다." 

안타깝게도, 7개의 차크라가 미치는 영향에 관한 기존의 정보가 다소 불완전하기 때문에 채널링을 통한 정보를 일부 제시한다.

"첫 번째 차크라를 적절하게 자극하면 하체의 모든 질병을 진정시킨다. 특히 사타구니의 근육조직과 발에서의 순환을 활성화한다. 이런식으로, 첫 번째 차크라는 발을 통하여 몸에 들어오는 에너지의 흐름을 강화하여 발에 있는 작은 차크라들이 활성화되고 발과 관련된 마사지 치료에 도움을 준다. 이 차크라는 (시간 및 공간과, 자아의 정체성 등에 대한) 방향감각 상실과 관련된 질병과, 미묘하거나 은밀하게 숨겨진 두려움, 그리고 부신과 관련된 질병, 특히 심장병, 스트레스와 근심을 완화한다. 

"이 차크라를 열면 전생의 재능들이 나타나서 사람을 안정시키고 개성을 강화한다. 이 차크라는 중금속과 매독의 독소를 녹인다. 첫 번째 차크라는 에텔체와 밀접하게 연결되어 있다. 이 차크라가 열릴 때 영적인 길에 입문하게된다. 

"붉은 색이 이 차크라를 열고 녹색이 닫는다. 차크라를 적절하게 자극하여 균형을 줄 필요가 있다. 차크라속에 에너지가 너무 많이 있는 것은 에너지가 너무 적은것 만큼이나 좋지 않고 때에 따라서는 위험할 수도 있다g. 

"두 번째 차크라는 고환과 난소에 관련이 있다; 차크라가 적절하게 열리게 될 때, 모든 성병과 불임의 문제를 제거한다. 단백질의 불균형, 골격구조의 전반적 경직, 그리고 속에 응어리진 분노 때문에 생기는 스트레스로 인한 관절염은 이 차크라의 균형을 회복하여 치유할 수 있다. 해독작용, 특히 요도尿道에서의 해독작용이 증대되어 임질 독소, 매독 독소와 방사능 독소를 줄인다. 이 차크라는 또한 지구의 자연 방사능에 과도하게 노출된 몸에 균형을 준다. 

"두 번째 차크라가 적절하게 균형을 이룰때, 창조성이 발달하여 여러 감정들을 통합하는 능력이 커진다. 두 번째 차크라와 멘탈체는 함께 연결되어 있다. 오렌지색이 이 차크라를 열고, 터키옥색(하늘색/청록색)이 닫는다. 

"세 번째 차크라의 균형을 이룸으로써 불구를 일으키는 모든 병들, 궤양, 내장질환, 비장의 불균형, 정신 상태의 이상으로 생기는 질병, 그리고 감정적인 문제들을 치료할 수 있다. 가려움증psorah을 일으키는 독소와 방사능 독소는 완화된다. 백혈구와 모든 영양소가 두드러질 정도로 활발히 작용하게 되고, 감정들은 통합되어, 감수성과 직관이 발달한다. 아스트럴체, 감정체와 에텔체i가 이 차크라에 연결되어 있다. 흰색과 노란색이 세 번째 차크라를 열고, 갈색이 닫는다. 

“네 번째 차크라가 각성되면 신성한 사랑(Divine Love)의 속성이 드러난다. 모든 독소와 영양소, 심장 및 소아과의 모든 질병은 이 차크라가 각성될 때 영향을 받게된다. 이 차크라가 적절하게 활성화되면, 면역체계와 흉선의 기능이 완성된다. (특히 태어난 후 처음 7년 동안) 근육 및 신경조직이 완전하게 재생될 수 있다. 아스트럴체, 감정체와 영체가 이 차크라에 연결되어 있다. 에메랄드색이 네 번째 차크라를 열고 오렌지색이 닫는다. 

"다섯 번째 차크라가 적절하게 각성될 때 면역체계, 신경조직, 목, 그리고 기관지 상부의 질병이 완화된다. 그리고 내분비 체계의 기능이 향상된다. 자아를 억압하여 생기는 심인성(心因性)질병은 이 차크라를 활성화함으로써 치료할 수 있다. 영적인 일에 관심이 더욱 커지고 또한 다른 사람들에게도 이러한 자극을 준다. 청색이 이 차크라를 열고, 붉은 색, 오렌지색과 노란색이 닫는다. 

"여섯 번째 차크라는 뇌하수체, 면역체계, 창조적인 심상화와 비전vision을 활성화한다. 이 차크라는 영체와 영혼체j에 연결되어 있다. 남색indigo이 이 차크라를 열고 진홍색scarlet이 닫는다.“ 


"일곱 번째 차크라가 적절하게 활성화될 때, 상위의 힘과 일치가 이루어진다. 이 차크라에 관한 다른 내용은 차후에 다루게 될 것이다." 

이번 개정판에서, 머리 위에 있는 다섯 개의 중요한 차크라에 대한 내용을 새로 추가하였다. 여덟번째에서 열두번째 차크라에 대해 이야기할 때는 머리 위에 있는 이 다섯 개의 차크라를 말하는 것이다. 이 차크라에 대한 더욱 많은 내용이 『보석 연금액과 진동치유』제 1권에서 실려있다. 

나디는 차크라속에 있는 꽃잎이다. 이 나디가 각 차크라의 생명력과 에너지를 육체와 정묘한 (오컬트) 체들속으로 분배한다. 나디의 에너지원은 차크라의 내부에 있다. 그리고 각 나디의 공명진동resonance이 육체와 정묘한 (오컬트) 체들 속으로 들어가는 에너지 경로 역할을 하며, 그 형태는 다양하다. 나디는 또한 모든 정묘한 (오컬트) 체과 육체 사이에 있는 경계에도 존재하며, 각 차크라와 이와 연관된 정묘한 체 사이의 상호작용이 일어나는 지점에서 특히 활발하다. 정묘한 (오컬트) 해부구조에는 약 72,000개의 나디 혹은 에텔적인 에너지 통로가 존재하며 이 채널들은 신경조직과 서로 얽혀있다. 나디는 에텔적인 신경조직이다k. 나디에 영향을 미치고 작용하는 꽃 에센스가 그렇게 많지는 않지만 이것은 아주 중요하기 때문에 각 에센스를 다룰 때 이에 관한 것도 함께 이야기 하는 것이 적절할 것이다. 

정묘한 체에는 에텔체, 감정체, 멘탈체, 아스트럴체, 원인체, 영혼체, 그리고 통합된 영체가 있다. 통합된 영체는 다른 정묘한 오컬트 체들과 육체의 결합을 나타낸다. 이들 정묘한 체들은 위의 순서대로 각각 육체로부터 바깥으로 펼쳐져 있다. 또한 정묘한 오컬트 체들과 연결된 오라, 에텔적인 흐름과 열(熱)의 체가 존재한다. 

정묘한 체들에 관한 이 정보는 그 체들이 건강과 질병, 그리고 영적인 성장에 큰 역할을 하기 때문에 이 책의 가장 중요한 내용에 속한다. 현대 의학의 새롭고 중요한 진보중의 하나는 건강과 질병에 있어서 정묘한 오컬트 체들의 역할을 이해하는 것이 될 것이다l. 많은 저자들이 정묘한 오컬트체에 대해서 논하였지만 슈타이너Steiner와 베일리Bailey는 그들이 쓴 많은 책에서 우리의 일상 생활에서 이러한 체들의 적절한 역할에 관한 실제적인 세부사항을 다루었다. 

"진정한 건강속에서, 정묘한 체들은 서로가 완벽하게 일치를 이룬다. 각각의 정묘한 체를 에워싸는 얇은 벽이 있는데 이것은 육체주위의 특정한 곳에 존재한다. 꽃 에센스는 종종 이들 체에 있는 불균형을 회복시킨다. 예를 들면, 지니아zinnia (엉거시科의 식물, 특히 백일초를 말함) 에센스는 육체와 감정체의 균형을 완전하게 이루어주고, 이 균형으로 유머감각이 발달한다. 연꽃, 석류와 아메리카 삼나무redwood와 같은 몇몇 꽃 에센스는 모든 정묘한 (오컬트) 체들을 일시적으로 일치시킨다. 이 때, 독성이 육체와 정묘한 체로부터 방출되기 때문에, 진동치료제가 더 잘 작용하고 그 결과로 긍정적인 방향으로 인격의 변화가 일어나게 된다. 

"심리적인 문제와 질병은 정묘한 체들이 조화롭게 일치를 이루지 못할 때 발생한다― 즉 체들이 서로 너무 가까이 있거나 너무 멀리 떨어져 있든지, 아니면 한 정묘한 체의 특성이 다른 정묘한 체속으로 넘쳐흐르기 때문이다m. 예를 들면, 멘탈체와 감정체가 에텔체와 부적절하게 연결될 때, 근심이 생기게 된다. 멘탈체가 감정체속으로 흘러 들어갈 때, 정신적으로 무기력해지고 자신감이 부족해진다. 또한 멘탈체와 감정체가 너무 가까이 있으면, 좌절감, 알 수 없는 공포감이 생기고 감정적인 문제와 지성적인 문제를 구별하는 능력이 부족해진다. 

"에텔체를 제외하고는, 모든 정묘한 (오컬트) 체들은 주로 한곳을 통하여 육체로 들어간다. 육체와 에텔체는 서로 뒤섞여 있는 정도가 아주 크기 때문에 초점이 하나만 있는 것이 아니다. 감정체는 대개 복부를 통하여 육체에 연결되고, 아스트럴체는 신장을 통하여, 멘탈체는 왼쪽 뇌를 통하여, 원인체는 연수를 통하여, 영혼체는 송과선을 통하여, 그리고 영체는 뇌하수체를 통하여 연결된다. 오른쪽 뇌가 전체적으로 이 모든 연결관계의 균형을 이루게 한다. 

"서로 다른 문화에 몸을 담고있는 비전 단체들이 동일한 정묘한 오컬트체들을 다른 이름으로 부르기도 하기 때문에 이 주제는 일부 혼란을 줄 수도 있다. 예를 들면, 동양의 아트마체atmic body는 서구의 아스트럴체와 거의 똑같다. 일부 정묘한 오컬트체들의 배열과 실제 존재까지도 각 문화마다 다르며, 개개인이 영적으로 성장해감에 따라 사람들 사이에서도 다양하게 차이가 난다n. 차크라들과 정묘한 오컬트체들은 이점에서 서로 마찬가지다. 

"에텔 유동체는 육체에 있는 모든 세포를 에워싸는 에텔체의 일부이다. 이것은 각 세포속으로 생명력을 공급하기 위한 매체이다. 이러한 매체는 에텔차원들에서 육체로 에너지를 나르기 위해서 필요하다. 이 상위의 에너지들은 그후 유기적으로 응축되어 육체 속으로 동화된다. 에텔 유동체가 정상적으로 작용할 때 영양분이 더욱 쉽게 동화되고, 독소와 유전병과 바이러스 혹은 박테리아의 공격을 피하게 된다. 

"건강할 때, 에텔 유동체는 적혈구를 조금 증가시키면서 육체 전체에 균등하게 퍼져 나간다. 중요한 에텔 유동체의 저장소는 결장, 임파액, 근육, 피부, 복부와 열(熱)의 체이다. 심령적으로 발달하지 않은 사람도 그 작용을 현미경으로 볼 수 있다. 가끔씩 이것은 오르곤 에너지로서 관찰된다. 이것이 육체에 전달될 때 보다 안정된 상태에 있을 때는 오르곤이 된다. 에텔 유동체는 세포 조직의 바깥벽에서 관찰할 수 있다. 

"에텔체는 육체와 정묘한 (오컬트) 체들 사이의 경계면이다. 에텔체는 양자 사이의 적절한 균형을 유지한다. 에텔체가 약해질 때, 오라와 정묘한 오컬트체들속에 존재하고 있는 질병과 카르마의 문제들이 육체속으로 이동하게 된다. 

"열(熱)의 체thermal body는 에텔체의 외부 연장과 육체의 열로 이루어진, 육체 주위에 있는 힘의 영역(장)이다. 정상적인 세포분열과 몸의 전자기 에너지로부터 발생하는 이 열은 신진대사와 갑상선에 의해 조절된다. 에텔체는 단순히 에텔적인 특성들로 구성되는 반면에, 열의 체는 육체가 활동한 결과로 생기는 부산물이다. 

"감정체는 정서의 안정과 심리적인 안정감을 준다. 이와는 대조적으로, 멘탈체는 사람들로 하여금 이성적으로 명확하게 생각할 수 있게 한다. 

"아스트럴체는 개인의 다양한 특성을 전체적으로 모은 것이다. 이것은 전생의 카르마와 기억이 의식속에 떠오르는 것을 거르는 스크린(막) 작용을 한다. 

"원인체는 개인의 인성을 행성의 집단의식과 연결시킨다. 이것은 상위의 의식으로 들어가는 입구이며, 천체의 영향력과 일치를 이루기 위한 열쇠이다. 전생의 지식이 원인체에서 통합된 후 아스트럴체에 의해 표출된다. 

"영혼의 체는 신(神)으로서 존재하는 영spirit의 에센스를 담고 있다. 

"오라는 정묘한 (오컬트) 체들과는 다르다. 오라의 장(場)은 육체의 생리학적 신진대사 작용을 반영하는 생체자기에너지의 일반적인 형태이다. 이것은 신체조직에서 균형을 이룬 하나의 극성을 만든다. 정묘한 오컬트체들도 몸의 생리학적 신진대사 작용을 나타내지만, 오라는 자기와 오르곤 그리고 전자기적인 에너지들을 통합하는 특유한 에너지장들이다. 여러 가지 오컬트체들은 육체로부터 일정한 거리에 있는 다양한 형태의 에너지로 이루어진 특정한 띠들이다. 정묘한 오컬트체들은 물질계에서 영혼의 활동을 통합하고 조정한다." 

이번 개정판에서 각각의 꽃 에센스가 동물, 식물, 그리고 12광선들에 미치는 영향에 관한 내용과 꽃 에센스와 여러 가지 점성학적인 성좌와의 관계도 새롭게 실었다. 꽃 에센스들이 어떻게 이러한 분야에 사용될 수 있는지에 대해서는 차후에 자세히 다룰 것이다. 

"여러분의 직관을 활성화하기 위해 어떤 내용은 밝히지 않았거나, 꽃 에센스에 관한 부분에서 상징적으로만 나타내었다. 직관이 열리지 못한다면 이것은 그저 지적인 유희일 뿐이다. 마음이 영spirit으로 변형될 수 있도록 지성은 항상 유연해야 한다o. 에센스와 관련된 카르마적 배경과 특징설에 관한 간략한 언급이 그러한 식으로 쓰인 예이다. 

"일부 꽃 에센스에 대해서는 언급할 것이 거의 없는데, 그러한 에센스들은 다른 꽃 에센스와 함께 쓰이거나 그 밖의 치료법에 쓰일 때 그 효과를 향상시키는 것들이다. 두려움이나 우울함 등, 특정한 증상에 유사한 효과가 있는 2개 이상의 꽃 에센스의 미세한 임상적 차이에 대해서는 현재로서는 분별력 있는 연구자에게 맡겨둘 수 밖에 없다. 

"어떤 이들은 꽃 에센스가 사람들에게 눈에 띄는 변화를, 그것도 육체의 질병을 완화할 수 있다는 것에 대해 회의적일 것이다. 그러나 현재 의학서적에는 상당히 진전된 육체의 질병을 명상과 창조적인 심상화를 위주로 치유한 사례가 많이 있다p. 서구의학은 병이 생기고 낫는데 마음이 얼마나 크게 작용하는지를 이제서야 인식하기 시작했다."